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Katendê

KATENDE - OSSÃE

Orixá das plantas medicinais e litúrgicasÉ fundamental sua importância, porque detém o reino e poder das plantas e folhas, imprescindíveis nos rituais e obrigações de cabeça e assentamento de todos os Orixás através do omieró ou abô (banho feito de ervas), assim como sobre todas as cabeças. Também a ele pertencem os ossos, nervos e músculos.

As pessoas com defeitos físicos nas pernas. E que não possuem uma das pernas, quase sempre estão ligadas de alguma forma a esse Orixá, pois ele se apresenta sem uma das pernas, seja simbolicamente, assim como em transe dança com uma das pernas encolhidas como se não a possuísse, muitos de seus filhos conhecidos de todos nós, que não possuem uma das pernas quando da manifestação de Ossãe, dançam toda uma noite em uma perna só. Como as folhas estão relacionadas com a cura, Ossãe também está vinculado à medicina. O seu símbolo é uma espécie de coroa com sete pontas apontadas para o céu tendo na ponta central um pássaro, sua cor é verde e branco.

Sua saudação é EWÉ ÒSÁ ! (EU EU ASSÁ).Os filhos de Ossãe são, de um modo geral, pessoas equilibradas, controladas tanto em suas emoções como em seus sentimentos. Agem de maneira racional, não deixando que a amizade, a inimizade ou opiniões próprias suas interfiram em suas decisões para com os outros, e sim do que de fato é direito de ser. Possuem grande capacidade e eficiência.

OSSÃE — Orixá das Folhas e das Matas !!!Como Ossãe recebeu de Orunmilá o nome das plantas.Ifá foi consultado por Orunmilá que estava partindo da terra para o céu e que estava indo apanhar todas as folhas. Quando Orunmilá chegou ao céu Olódùmaré disse, eis todas as folhas que queria pegar o que fará com elas ? Òrùnmílá respondeu que iria usá-las para beneficio dos seres humanos da Terra. Todas as folhas que Òrunmílá estava pegando, Orunmilá carregaria para a Terra.

Quando chegou à pedra Àgbàsaláààrin ayé lòrun (pedra que se encontra no meio do caminho entre o céu e a terra) então Orunmilá encontrou Ossãe e perguntou:— Ossãe onde vai?Ossãe disse;— "Vou ao céu, vou buscar folhas e remédios".Orunmilá disse que já havia ido buscar folhas no céu para benefício dos seres humanos da terra. Disse, olhe todas essas folhas, Ossãe pode apenas arrebatar todas as folhas. Ele poderia fazer remédios (feitiços) com elas porém não conhecia seus nomes. Foi Orunmilá quem deu nome a todas as folhas. Assim Orunmilá nomeou todas as folhas naquele dia. Ele disse, você Ossãe carregue todas as folhas para a terra, volte, e iremos para terra juntos.

Foi assim que Orunmilá entregou todas as folhas para Ossãe naquele dia. Foi ele quem ensinou a Ossãe o nome das folhas apanhadas.Olodumaré deu a Ossãe todo o poder das folhas, o qual ele guardava em uma cabaça pendurada em um galho de árvore. Um dia Xangô se queixou a sua mulher Oyá (Iansã), deusa dos ventos, que só Ossãe conhecia o segredo de cada uma das folhas e que os demais Orixás estavam no mundo sem possuir nenhuma planta. Oyá levantou sua saia e agitou-a, um vento violento começou a soprar e derrubou a cabaça de Ossãeno chão quebrando-a.Ossãe, ao perceber o que aconteceu, gritou – Ewéo! (Oh! As folhas! As Folhas!) Eu Eu o, mas não pôde impedir que os demais Orixás pegassem as folhas e as dividisse entre eles, mas os Orixás não tinham o conhecimento das ervas e até hoje precisam de Ossãe para usá-las em seus rituais, ficando seu Segredo a salvo

Katendê

É um inkice encantado, não viveu na forma humana. É filho direto do deus supremo.
Ele vive no fundo da floresta e tem como companheiro, permanente, um anãozinho de uma perna só, que fuma um cachimbo feito com a casca do caracol, enfiado num taryokó, uma varinha de bambu, com suas folhas predilectas.

Carrega um pássaro que voa por toda parte e pousa em sua cabeça, lhe contado tudo que viu ou se alguém se aproxima.
Historicamente seria filho de zumbarandá e Lembaranganga e criado por mikaiá, sendo irmão de criação de mukumbe, Gongobila e aluvaiá e irmão carnal de tempo, rangoro e kaviungo, por isto são assentados ao lado de sua mãe e seus irmãos.

Katendê conversa com os espíritos sagrados que moram dentro das árvores, sendo eles e os animais seus companheiros na floresta. Assim como Gongobila, também conhece a linguagem dos animais e dos pássaros, imitando-os com perfeição.
Ele é representado, na áfrica, pela cor verde. Assim como aluvaiá, katendê come bichos machos e fêmeas.

Fundamento

Quando se faz o mona xikola leva-se na mata, passa-se mel, deita ele no chão cobrindo-o de folhas, cantando para as folhas em seu redor. Levanta-o após sete cantigas e ele entra nas águas.
Katendê é assentado na mata. Passa na encruzilhada por causa de aluvaiá. Come preá do mato.

Qualidades

- tateto kingonge ria pondo etango (diabanganga) – equivalente a agué no kétu
Usa roupas e contas rosa rajado de verde. Come com rangoro e matamba.

- tateto kingonge ria koropossun (luidimbanda) – equivalente a mokossu no kétu
Um tipo velho vive escondido no mato, fuma muito e bebe com abundância. Tem caminhos com aluvaiá.

- tateto kingonge ria luximo (kuketu) – equivalente a gayaku no kétu
É novo, muito vivo só vive em cima das árvores, nunca aparece nos lugares habitados. Come com Gongobila e aparece na roda do pade.

- tateto kingonge ria amokun (kayty) – equivalente a abenegy no kétu.
É velho, grande feiticeiro, dono do pássaro sagrado e o único que chega bem perto das yiamin oxorongá. Dono absoluto do poder das ervas. Come diretamente com aluvaiá.

- tateto kingonge ria apokan (pokan) – equivalente a arony no kétu.
Recebe uma saudação própria, diferente dos outros. Apesar de ser companheiro de amokun, é mais terrível, fumando seu cachimbo faz mais bruxarias que os outros. Só come bicho de duas pernas.

Sua saudação:
- volà volà ewé, quer dizer : dono de uma perna que come o dono de duas pernas.

Unsaba
- katende é chamado de tata unsaba, pai das folhas. Todas as folhas lhe pertencem, em especial as de fixo, peregum, fumo, aroeira, alecrim do campo e amendoeira.
Ele não gosta de ervas cultivadas ou caseiras.

Gongobila,congombila,mutalambo,mutakalambo

MUTAKALAMBO - OXOSSI

Divindade da caça que vive nas florestas. Seus principais símbolos são o arco e flecha, chamado OFÁ, e um rabo de boi chamado ERUEXIM. Em algumas lendas aparece como irmão de Ogum e de Exú.

É também conhecido como o rei de Ketu, o maior e mais popular segmento do candomblé. Veste azul claro, quinta-feira é o dia dedicado a ele e sua saudação é OKÊ ARÔ!LENDA DE OXÓSSEOrixá da Caça e da Fartura !!!

Em tempos distantes, Odùdùwa, Rei de Ifé, diante do seu Palácio Real, chefiava o seu povo na festa da colheita dos inhames. Naquele ano a colheita havia sido farta, e todos em homenagem, deram uma grande festa comemorando o acontecido, comendo inhame e bebendo vinho de palma em grande fartura.

De repente, um grande pássaro, (èlèye), pousou sobre o Palácio, lançando os seus gritos malignos, e lançando fardas de fogo, com intenção de destruir tudo que por ali existia, pelo fato de não terem oferecido uma parte da colheita as feiticeiras Ìyamì Òsóróngà. Todos se encheram de pavor, prevendo desgraças e catástrofes. O Rei então mandou buscar Osotadotá, o caçador das 50 flechas, em Ilarê, que, arrogante e cheio de si, errou todas as suas investidas, desperdiçando suas 50 flechas.

Chamou desta vez, das terras de Moré, Osotogi, com suas 40 flechas. Embriagado, o guerreiro também desperdiçou todas suas investidas contra o grande pássaro. Ainda foi, convidado para grande façanha de matar o pássaro, das distantes terras de Idô, Osotogum, o guardião das 20 flechas. Fanfarrão, apesar da sua grande fama e destreza, atirou em vão 20 flechas, contra o pássaro encantado e nada aconteceu. Por fim, todos já sem esperança, resolveram convocar da cidade de Ireman, Òsotokànsosó, caçador de apenas uma flecha. Sua mãe Iemanjá, sabia que as èlèye viviam em cólera, e nada poderia ser feito para apaziguar sua fúria a não ser uma oferenda, uma vez que três dos melhores caçadores falharam em suas tentativas.

Iemanjá foi consultar Ifá para Òsotokànsosó. Os Babalaôs disseram para Iemanjá preparar oferendas com ekùjébú (grão muito duro), também um frango òpìpì (frango com as plumas crespas) , èkó (massa de milho envolta em folhas de bananeira), seis kauris (búzios). Iemanjá fez então assim, pediram ainda que, oferecesse colocando sobre o peito de um pássaro sacrificado em intenção e que oferecesse em uma estrada, e durante a oferenda recitasse o seguinte: "Que o peito da ave receba esta oferenda". Neste exato momento, o seu filho disparava sua única flecha em direção ao pássaro, esse abriu sua guarda recebendo a oferenda ofertada por Iemanjá, recebendo também a flecha certeira e mortal de Òsotokànsosó.

Todos após tal ato, começaram a dançar e gritar de alegria: "Oxósse! Oxósse!" (caçador do povo). A partir desse dia todos conheceram o maior guerreiro de todas as terras, foi referenciado com honras e carrega seu título até hoje. Oxósse.

Gongobila

Filho de mikaiá e Lembaranganga é o deus da caça e vive nas florestas, onde moram os espíritos dos antepassados. Tem a virtude de dominar os espíritos da floresta.

Gongobila é o único inkice que entra na mata da morte, joga sobre si um pó sagrado, avermelhado, chamado arolé, que passou a ser um de seus dotes. Este pó o torne imune à morte e aos eguns.

Sendo ele um rei, carrega o eruquere (espanta moscas) que só era usado pelos reis africanos, pendurado no saiote.

Come com aluvaiá e mora do lado esquerdo, onde está situada toda a sua força. Cura-se e raspa-se pelo lado esquerdo.

Qualidades

- tateto mukongo ria mutalambo (equivalente a ybualamo no ketu)

É velho e caçador. Come nas águas mais profundas.

Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com kaviungo belaguange. Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha.

- tateto mukongo ria tata keuala (equivalente a inle no kétu)

É o filho querido de Lemba e mikaiá. Veste-se de branco em homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão amado que Lemba usa em suas contas uma azul claro de seu filho. Come com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com mukumbe tango avango.

- tateto mukongo ria gongojá (equivalente a dana dana no kétu )

Tem fundamento com aluvaiá, katendê, rangoro e matamba. É ele o inkice que entra na mata da morte e sai sem temer egun e a própria morte. Veste azul claro.

- tateto mukongo ria katalambo (equivalente a akuereran no kétu)

Tem fundamento com rangoro e katendê. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e se solta o bicho.

- tateto mukongo ria kabila (equivalente a otyn no kétu)

Guerreiro e muito parecido com seu irmão mukumbe, vive na companhia dele, caçando e lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil. Muito valente, esta sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Não leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o vermelho, contas azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode. Tem que se dar comida a mukumbe.

- tateto mukongo ria landaguangi (equivalente a koifé no kétu)

Não se faz no Brasil e na áfrica, pois muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com katendê e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se landaguange e faz-se tata keualá; trinta dias após, faz-se toda a matança.

- tateto mukongo ria kassaguangi (equivalente a arolé no kétu)

Propicia a caça abundante. É invocado no pade. É um dos mais belos tipos de Gongobila. As pessoas dele são muito antipáticas. Jovem e romântico gosta de namorar, vive mirando-se nas águas, apreciando sua beleza. Come com mukumbe e dandalunda. Veste azul claro, aprecia a carne de veado e é ágil na arte de caçar.

- tateto mukongo ria talakeualá (equivalente a odé kare no kétu)

É ligado as águas e a dandalunda, porém os dois não se dão bem, pois exercem as mesmas forças e funções. Come com dandalunda e Lembaranganga. Usa azul e um banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador, mora sempre perto das fontes.

- tateto mukongo ria Gongobila (equivalente a odé wawa no ketu)

Vem da origem dos inkice caçadores. Veste-se de azul e branco, usa arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Come com lembaraganga e kambaranguange, pois dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira.

- tateto mukongo ria mutalakalambo (equivalente a odé walè no kétu)

É velho e usa conta azul escuro. É considerado como rei na áfrica, pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero, solteirão e não gosta das mulheres, pois as acha chatas, falam demais, são vaidosas e fracas. Come com aluvaiá e mukumbe.

- tateto mukongo ria tawa minicongo (equivalente a odé oseewe ou ybo no kétu)

É o senhor da floresta, ligado as folhas e a katendê, com quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tampando o seu rosto.

Unsaba

- jamborandi, são gonçalinho, espinho cheiroso, alecrim do campo, maminha de vaca, abre caminho, alfavaca, saião, ingá, acácia jurema, alecrim caboclo, arruda miúda, bredo de santo antonio caiçara, erva curraleira, aperta ruão, groselha (folhas), pitanga, rabo de tatu, patchulim (folhas) e língua de vaca.

Nkosi,Hoximucumbe,Inkosi mucumbe

NKOSI - OGUM

ORIXÁ da guerra, das batalhas, dos metais, da agricultura, dos caminhos e da tecnologia. Em muitas lendas aparece como irmão de Oxósse e Exú. Um símbolo de Ogum sempre visível é o màrìwò (mariô) - folhas do dendezeiro (igi öpë) desfiadas, que são colocadas sobre as portas das casas de candomblé como símbolo de sua proteção.

Depois de Exú é o Ogum que está mais próximo dos homens. Seu símbolo principal é uma espada de ferro chamada idà, seu dia é a terça-feira.Senhor da guerra, dono do trabalho porque possui todas as ferramentas como seus símbolos. Orixá do fogo e do ferro em que são forjados os instrumentos como espada, a faca, a enxada, a ferradura, a lança, o martelo, a bigorna, a pá, etc.

É o dono do Obé (faca) por isso vem logo após o Exú porque sem as facas que lhe pertencem não seriam possíveis os sacrifícios. Ogum é o dono das estradas de ferro e dos caminhos. Protege também as portas de entrada das casas e templos. Ogum é protetor dos militares, soldados, ferreiros, trabalhadores e agricultores.

O ARQUÉTIPO DOS FILHOS DE OGUMOs filhos de Ogum possuem um temperamento um tanto violento, são impulsivos, briguentos e custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos relacionamentos sexuais, e não se fixam muito a uma só pessoa até realmente encontrarem seu grande amor.OGUM — Orixá das Guerras e da Tecnologia !!!LendaOgum lutava sem cessar contra os reinos vizinhos. Ele trazia sempre um rico espólio em suas expedições, além de numerosos escravos. Todos estes bens conquistados, ele entregava a Odúduá, seu pai, rei de Ifé. Ogum continuou suas guerras. Durante uma delas, ele tomou Irê. Antigamente, esta cidade era formada por sete aldeias. Por isto chamam-no, ainda hoje, Ogum mejejê lodê Irê - "Ogum das sete partes de Irê".Ogum matou o rei, Onirê e o substituiu pelo próprio filho, conservando para si o título de Rei. Ele é saudado como Ogum Onirê! - "Ogum Rei de Irê!"Entretanto, ele foi autorizado a usar apenas uma pequena coroa, "akorô".

Mukumbe

Era um terrível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos.

É filho de mikaiá

Mukumbe caça e inventa armas. Deve-se ter sempre a seus pés uma cabaça virada, pois se ele chegar e não encontrá-la, fica nervoso. O fogo e o sangue simbolizam a raiva e o desejo de guerrear. Ele teve várias esposas: dandalunda, myina lugando e matamba. Por onde passava conquistava aldeias e cidades, era aclamado e recebia vários nomes. Seu principal alimento é o inhame acará.

Mukumbe é assentado, geralmente, do lado de fora. Gosta de ficar rodeado de árvores, como peregun, sua árvore de maior fundamento, e jaqueira. Mulher não deve chegar perto.

Qualidades

- tateto njango ria tango avango (equivalente a ogun já no kétu)

É o inkice da casa de Lembaranganga, o grande guerreiro branco. Como todo mukumbe, come inhame, tem temperamento rabugento e solitário. Em seus assentamentos leva osùn e wáji. Não se pronuncia seu nome em vão e nem à noite. Veste branco e, também, o verde. Suas contas são verde-claras. Cobre-se de mariwo.

- tateto njango ria rossi mukumbe ( equivalente a aryes ou waryn no kétu )

É perigoso e feiticeiro, ligado aos antepassados. Tem temperamento muito difícil e autoritário. Veste verde-claro, come com mikaiá e Lembaranganga. Gosta de comer cabritos pequenos, aprecia a carne de marreco e não come frango em suas obrigações.

- tateto njango ria kitaguaze (equivalente a ajaká no kétu)

Irmão mais velho de kambaranguange conquistou a cidade de oyó e deu para seu irmão governar. Guerreiro sanguinário. Veste-se de vermelho e verde escuro, suas contas são iguais à vestimenta. Teria sido o primeiro rei de oyó. É agressivo, gosta de dar ordem e ser obedecido.

- tateto njango ria minicongo (equivalente a ikolá no kétu)

É um mukumbe solitário que tem ligação com xoroque do kétu e lembaranganga. Come igbin e veste-se de verde escuro ou vermelho. Adora galos vermelhos e bode de chifres grandes.

- tateto njango ria gongo mucongo (equivalente a elemoná no kétu)

Mora nas matas e caça muito bem. É muito sério, áspero, não se apegando a ninguém, a não ser a sua própria família. Tem fundamento com kaviungo e aluvaiá.

- tateto njango ria nangue (equivalente a alabedè no kétu)

É um grande ferreiro e ferramenteiro. Este mukumbe é o marido de mikaiá savace e o pai de mavalutango. É o mais velho, trabalhador, exigente e rabugento. Veste-se de azul arroxeado e o vermelho. Contas iguais a roupa. Come com aluvaiá e mikaiá.

- tateto njango ria mugomessá (equivalente a olodé no kétu)

É caçador e não come animais caseiros. Amigo e conhecedor dos caminhos como Gongobila, semelhante a Gongobila. Come, em seus assentamentos, caça. Leva um adematá e só come nos caminhos da mata.

- tateto njango ria jambá (equivalente a mege ou mege-mege no kétu)

Seria o mais velho, a raiz de todos. É um mukumbe completo. Come nos cemitérios. Solteirão, ranzinza e muito sanguinário. Suas cores são o verde claro e o vermelho claro.

- tateto njango inkosse naruê (equivalente a mené)

É um jovem guerreiro. Veste-se de verde claro e usa contas verdes. Come com Lembaranganga e tem grande fundamento com mikaiá.

- tateto njango ria mavalutango (equivalente a akoró no kétu)

É irmão mais velho de Gongobila e ligado a floresta. É invocado no pade. É filho de mikaiá savace, jovem, dinâmico, entusiasta, empreendedor, protetor seguro, amigo fiel e ligado ao mau.

- tateto njango ria katambo rucongo (equivalente a oniré no kétu)

Usa contas verdes. Guerreiro impulsivo, cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados. Muito impaciente, não pensa antes de agir, mas acalma-se rápido.

- tateto njango ria aluanda (equivalente a ajò no kétu)

Fica fora do barracão e toma conta da porteira. É o primeiro a ser saudado. Companheiro de aluvaiá ronda as encruzilhadas, comendo com aluvaiá nas estradas. Veste-se e tem contas azuis arroxeado.

Unsaba

- eucalipto, umbaúba, camboatá, chapéu de couro, capim limão, cordão de frade, folhas de manga espada, pé de pinto, vence demanda, abre caminho, peregum, dandá da costa.

Daí ser chamado, também, de Ogum Alakorô - "Ogum dono da pequena coroa".Após instalar seu filho no trono de Irê, Ogum voltou a guerrear por muitos anos. Quando voltou a Irê, após longa ausência, ele não reconheceu o lugar. Por infelicidade, no dia de sua chegada, celebrava-se uma cerimônia, na qual todo mundo devia guardar silêncio completo. Ogum tinha fome e sede. Ele viu as jarras de vinho de palma, mas não sabia que elas estavam vazias. O silêncio geral pareceu-lhe sinal de desprezo. Ogum, cuja paciência é curta, encolerizou-se. Quebrou as jarras com golpes de espada e cortou a cabeça das pessoas. A cerimônia tendo acabado, apareceu, finalmente, o filho de Ogum e ofereceu-lhe seus pratos prediletos: caracóis e feijão, regados com dendê, tudo acompanhado de muito vinho de palma.Ogum, arrependido e calmo, lamentou seus atos de violência, e disse que já vivera bastante, que viera agora o tempo de repousar. Ele baixou, então, sua espada e desapareceu sob a terra. Ogum tornara-se um Orixá.

Pambu Njila,Bombo Njila,Aluvaia,mavambo

ALUWAIÁ - EXÚ

Orixá Princípio de Movimento e Interligação !!!O Mensageiro dos Orixás!!!Exú pode ser o mais benevolente dos Orixás se é tratado com consideração e generosidade.O ARQUÉTIPO DE EXÚ Os filhos de Exú possuem um caráter ambivalente, ora são pessoas inteligentes e compreensivas com os problemas dos outros, ora são bravas, intrigantes e ficam muito contrariadas.

As pessoas de Exú não têm paradeiro, gostam de viagens, de andar na rua, de passear, de jogos e bebidas. Quase sempre estão envolvidas em intrigas e confusões. Guardam rancor com facilidade e não aceitam ser vencidas. Por isso para ter-se um amigo ou filho de Exú é preciso que se tenha muito jeito e compreensão ao tratar-se com ele.A LendaConta a lenda que houve uma demanda entre Exú e Oxalá para que pudesse saberquem era o mais forte e respeitado, e foi aí que Oxalá provou a sua superioridade pois, durante o combate, Oxalá apoderou-se da cabaça de Exú a qual continha o seu poder mágico transformando-o assim em seu servo. Oxalá então permitiria que Exú a partir de então recebesse todas as oferendas e sacrifícios em primeiro lugar.

A Importância de Exú éfundamental, uma vez que ele possui o privilégio de receber todas as oferendas e obrigações em primeiro lugar, nenhuma obrigação deve ser feita sem primeiro saudar a Exú. É o dono de todas as encruzilhadas e caminhos, é o homem da rua, quem guarda a porta e o portão de nossas casas, quem tranca, destranca e movimenta os mercados, os negócios, etc. Exú também nos confirma tudo no jogo de IFÁ (Búzios).

Aluvaiá

É um inkice difícil de ser definido de maneira coerente. Ele gosta de gerar disputas e provocar acidentes. É grosseiro, vaidoso, indecente, a tal ponto que os primeiros missionários, assustados, comparam-no ao diabo. A presença de aluvaiá esta no membro ereto do macho, na penetração da fêmea, na ejaculação, na primeira célula que está em formação, na paixão, no desprezo, no engano, na dor, no consumo de álcool e tóxico.

Porém, aluvaiá possui o lado bom e, se ele é tratado com consideração, reage mostrando-se serviçal e prestativo. Se, ao contrário, esquecerem de lhe oferecer sacrifícios e oferendas, podem esperar catástrofes. Desta forma, revela-se o mais humano dos inkice, nem completamente mau, nem completamente bom.

Històricamente, aluvaiá teria sido um dos companheiros de Odudua, princípio feminino, quando da sua chegada a ifé, e chamava-se obasin. Tornou-se mais tarde, um dos assistentes de kassumbenca (ifá), que preside a adivinhação pelo sistema de ifá e rei de kétu, sob o nome de alákétu.

Como inkice, diz-se que ele veio ao mundo com um porrete, chamado ogó, que teria a propriedade de transportá-lo, em algumas horas, a centenas de quilômetros e atrair, por um poder magnético, objetos situados a distâncias grandes. Aluvaiá é o guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas e serve de intermediário entre os homens e os deuses. Por esta razão é que nada se faz sem ele e sem que oferendas lhe sejam feitas, antes de qualquer outro inkice, para evitar suas tendências a provocar mal-entendidos entre os seres humanos e em suas relações com os deuses e dos deuses entre si.

Qualidades

- tata usumba knakó (ygelu no kétu)

Associado ao wájì, que representa o fruto da terra e por extensão o mistério do processo oculto da vida e da multiplicação. Dele é o caracol africano. Veste o azul arroxeado. Às vezes aparece vestido de preto.

- tata usumba izangue (lalu no kétu)

Aluvaiá dos caminhos de Lembaranganga. Não deve beber cachaça nem dendê. Veste-se de branco. Vem, também, para outros inkice. Tem muitos filhos.

- tata usumba siganga (inan no kétu)

É invocado no padê. É associado ao fogo e representa a força. É simbolizada pelo egan (gorrinho em forma de cone), pelo pássaro e pelo ìkóodíde, pena vermelha do papagaio odíde.

- tata usumba singangarae (tiriri no kétu)

Acompanha mukumbe pelas estradas. Usa vermelho ou todas as cores. Sempre nas porteiras e caminhos. Tem grande força.

- tata usumba mavil (elebó ou eleru no ketu)

É o senhor das oferendas, o portador e o mensageiro. É sempre o primeiro a ser invocado. Veste o preto e o vermelho. É o dono do dendê. É ele que carrega o dendê na peneira.

- tata usumba manako (odara no kétu)

É invocado no pade. Providencia a comida e a bebida de todos. É benéfico, não gosta de bebida alcoólica, aprecia mel e vinho, gosta de branco, mas usa vermelho e preto. Ele nos dá a fortuna.

- tata usumba mavambo (onan ou lonan no kétu)

É o aluvaiá das porteiras dos barracões, vigia os caminhos. Traz os clientes e a fartura. Usa vermelho, preto e azul arroxeado.

- tata usumba marambo

- tata usumba pambunguera

- tata usumba sigatana

- tata usumba apavená

- tata usumba singamuzila

- tata usumba azeleju.

Unsaba

- cansanção, urtiga, tinhorão roxo, barba do diabo, garra do diabo, comigo-ninguém-pode, fedegoso, figueira preta, cactos de todas as qualidades, abranda fogo, jamelão, jurubeba, avinagreira e arrebenta cavalo.

Em seu assentamento deve ser colocada uma folha de cada inkice e uma fava também.

NAÇÃO ANGOLA

Os Nkises       Os Nkises são para os Bantus o mesmo que orixás para os Yorubás, ou ainda, o mesmo que  vodum para os Daometanos. Muitos autores cometem o mesmo erro ao tratar das semelhanças existentes entre um Nkise, orixá ou vodum, pois confundem semelhanças com correspondência, fazendo-nos acreditar que na verdade se tratam da mesma divindade apenas com nome distinto.        Esta visão é equivocada, e cabe a nós desfazermos tal equívoco. Cada Nkise, orixá ou vodum  possui peculiaridades próprias, tratamento e culto diferenciados. Pode-se sim, dizer que existem  pequenas coincidências, como por exemplo o fato de Kabila, Oxósse e Otulu serem caçadores,  ou ainda, por usarem as mesmas cores. Mas não há que se confundir um e outro, pois mesmo em suas origens na África se diferem, sendo o primeiro ( Kabila ) originário do Congo, o segundo (Oxósse) originário das terras Yorubás e o último ( Otulu ) do Reino do Dahomé.       Desta forma, elenco abaixo alguns dos Nkises de Angola e Congo, sem fazer qualquer correspondência entre orixá ou vodum, dando ao lado de seus nomes uma breve descrição : Aluvaiá, Bombojira, Vangira (feminino), Pambu Njila.       É o Nkise responsável pela comunicação entre as divindades e os homens. Está nas ruas, é a este Nkise que pertencem as "bu dibidika jinjila" (encruzilhadas). Suas cores são preto, vermelho, sua saudação: Kiuá Luvaiá Ngananzila Kiuá (Viva Aluvaiá, Senhor dos Caminhos)   Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe.       É o Nkise da guerra, das estradas. É a ele que se fazem oferendas com o fim de obter  abertura de caminhos. Sua cor é o azul escuro, sua saudação: Luna Kubanga Mueto - Nkosi  ê (Aquele que briga por nós - Nkosi ê)   Kabila, Mutalambô, Burungunzo.       Nkise caçador, habita as florestas ou montanhas. É o responsável pela fartura, pela abundância de alimentos. Suas cores: verde para Mutalambô, Kabila e Burungunzo, e verde,  azul e amarelo para Gongobira, sua saudação: Kabila Duilu - Kabila (Caçador dos Céus - Kabila) Gongobira.       É um jovem caçador que obtém, seu sustento ora através da caça, ora através da pesca.  Suas características são as mesmas das dos caçadores ( Kabila, Mutambô, Lambaranguange)  unidas as características dos Nkises da água doce ( Kisimbe, Samba ). Suas cores: verde cristal, azul cristal e amarelo ouro, sua saudação: Mutoni Kamona Gongobira - Muanza ê  (Pescador Menino Gongobira - Rio ê)   Katendê.       Nkise dono dos segredos das " nsabas" ( folhas, ervas ). Sua cor é o verde ou verde e branco, sua saudação: Kisaba kiasambuká - Katendê (Folha Sagrada - Katendê)   Zaze, Luango.       Nkise responsável pela distribuição da Justiça entre os homens. Suas cores são: vermelho  e branco, sua saudação: A Ku Menekene Usoba Nzaji - Nzaze (Salve o Rei dos Raios - Grande Raio)   Kaviungo ou Kavungo, Kafungê e Kingongo.       É o Nkise responsável pela saúde, estando intimamente ligado a morte. Usa preto, vermelho,  branco e marrom, sua saudação: Tateto Mateba Sakula Oiza - Dixibe (O Pai da Ráfia Está Chegando - Silêncio)   Angorô e Angoroméa.       Assim como Njira, auxiliam na comunicação entre as divindades e os homens. São representados por uma cobra, sendo o primeiro ( Angorô ) masculino e o segundo ( Angoroméa ) feminino, sua saudação: Nganá Kalabasa - Angorô Le (Senhor do Arco Íris  - Angorô Hoje   Kitembo ou Tempo.       É o responsável pelo tempo de forma geral, e especificamente, pelas mudanças climáticas (como chuva, sol, vento etc), portanto, atribuído a ele, o domínio sobre as estações  do ano. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca.  Usa cores fortes, como: vermelho, azul, verde, marron e branco, sua saudação: Nzara Kitembo - Kitembo Io (Gloria Kitembo - Kitembo do Tempo)    Matamba, Bamburussema, Nunvurucemavula.       Trata-se de um Nkise feminino, uma Nkisi amê. É guerreira e está intimamente ligada  a morte, por conseguir dominar os mortos ( "Vumbe" ). Suas cores são o vermelho e o marrom avermelhado, sua saudação: Nenguá Mavanju - Kiuá Matamba (Senhora dos Ventos - Viva Matamba)   Kisimbi, Samba, Dandalunda.       Nkise feminino, uma Nkisi amê, representa a fertilidade, é a grande mãe. Seu domínio  é sobre as águas doces. Sua cor é o amarelo ouro e o rosa, sua saudação: Mametu Maza Mazenza - Kisimbi ê (Oh, Mãe da Água Doce - Kisimbi ê)   Kaitumbá, Mikaiá, Kokueto.       Também um Nkise feminino, uma Nkisi amê,  tem domínio sobre as águas salgadas  ( " Kalunga Grande" , o mar ). Sua cor: branco cristal, sua saudação: Kiuá Kokueto - Mametu Ria Amaze Kiuá (Viva Kokueto, Mãe das águas -Viva)   Zumbarandá.       É um Nkise feminino, uma Nkisi amê, representa o início, vez que, é a mais velha das mães. Também tem relação estrita com a morte. Sua cor: azul, sua saudação: Mametu Ixi Onoká - Zumbarandá (Mãe da Terra Molhada - Zumbarandá)   Wunje.       É o mais novo dos Nkises. Representa a mocidade, a alegria da juventude. Durante o  toque para este Nkise, a dança se transforma numa grande brincadeira, sua saudação: Wunje Pafundi - Wunje ê (Wunje Feliz - Bem Vindo)           Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Kassuté Lembá, Gangaiobanda.       Nkise da criação, ora apresenta-se como jovem guerreiro, ora como velho curvado. Está ligado a criação do mundo. Quando jovem tem como cores o branco e o azul, ou branco  e prata, quando de idade avançada, apenas o branco, sua saudação: Kalaepi Sakula Lemba Dilê - Pembele (Quietos, Ai Vem o Senhor da Paz - Eu te Saudo)   Zambi, Zambiapongo.       Não se trata de um Nkise, mas sim do Deus Supremo, o grande criador. TEMPO       Tempo ou kitembo é um Nkise da nação de Angola, é o dono da bandeira de Angola, que podemos ver em qualquer casa de Candomblé, perto do assentamento de Tempo, uma grande vara  com uma bandeira branca no topo.       Tempo é o Nkise senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Maionga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola,  tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo. É exatamente ali, no tempo, que este  banho feito de ervas, água do mar, de cachoeira, de rio, chuva e outros elementares vai consagrar através de tempo este iniciado.       Tempo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo.       Como expliquei, este Nkise rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, a seca, as tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável.       Conta uma lenda da Nação de Angola, que Tempo era um homem muito agitado que fazia e  resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Zambi  que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Zambi lhe disse: “Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado.” Ele então respondeu a Zambi: “Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo”. A partir desse momento, Zambi então determinou que esse homem passa-se a controlar o tempo. Tendo}  domínio sobre os elementares e movimentos da natureza. Assim nasceu o Nkise Tempo.

Festa de Exú